Escribo este texto en respuesta a un comentario sobre el texto previo de este blog:
En ese comentario se planteaba que si rechazamos el tema de la potencialidad de manera absoluta tendríamos que aceptar como legítimo el matar a un individuo sintiente siempre y cuando se haga sin ocasionarle sufrimiento (1). Es un tema bastante peliagudo pero intentaré ofrecer algunos alcances al respecto aunque más adelante lo trataré de manera más rigurosa.
Como primer alcance puedo mencionar que al matar un ser sintiente no se le priva de un placer futuro sino de experimentar su vida en el presente. Por ejemplo, una cebra pastando está experimentado un placer determinado al hacerlo y si le disparo un dardo (considerando irrelevante el dolor del impacto del dardo) impregnado con una sustancia que la mate sin que lo note - es decir de manera instantánea – le estoy quitando su continuidad de disfrute en ese instante no en el futuro. Por ello este tema ya no sería precisamente acerca de la potencialidad para disfrutar en el futuro sino sería equivalente a generar sufrimiento (lo cual como es evidente siempre se manifiesta en el presente). De todas maneras se podría objetar que en realidad no se le priva de experimentar su vida en el presente porque en el instante de tiempo infinitamente pequeño en que le cayó el dardo (o mejor para ser más estrictos, el instante en que se produjo el efecto de la sustancia de anular la consciencia de la cebra -incluso antes de matarla en sí-) no se le priva del placer sino en el instante infinitamente pequeño subsecuente. Aunque esta objeción es un tanto forzada es un argumento al fin y no puedo desacreditarlo sólo diciendo que es ¨forzado¨ por eso este argumento lo describo como un ¨alcance¨ por el momento.
Otro aspecto es el tema de las probabilidades. Es decir, la probabilidad de que un ser sintiente que experimenta su vida en el instante X sienta en el instante X+1 es a efectos prácticos 100%. En cambio en el caso de un embrión por ejemplo la probabilidad de que ese embrión se convierta en un ser sintiente no es del 100% (incluso es bastante menos, así como lo es la probabilidad de que un oocito secundario y un espermatozoide separados lleguen a formar un individuo sintiente en el futuro). O incluso en el caso que trato en el texto sobre la potencialidad: La probabilidad de que el bebé de 8 meses alcance la ¨racionalidad media necesaria¨ tampoco es de 100%.
En otro punto del comentario se menciona el tema de justificar la inclusión en la esfera moral de solamente los individuos humanos aludiendo al tema de la autoconsciencia. En el futuro trataré con más detalle este tema pero por ahora diré lo siguiente:
- El argumento no es válido porque existen humanos que no son y nunca serán autoconscientes. De hecho todos/as hemos pasado por una etapa de no ser autoconscientes (en este punto probablemente se recurriría de nuevo al tema de la potencialidad para lo cual se tendría que responder al texto anterior pero ya no tendría que ver con la autoconsciencia en sí).
- Es falso que sólo exista autoconsciencia en la especie humana. De hecho hay considerable evidencia en mamíferos no-humanos y aves.
- Se ha llegado a pensar que realmente cualquier ser que sea consciente debe tener un mínimo de lo que se denomina ¨autoconsciencia¨ ya que si no tiene ese sentido mínimo, ¿como podría reconocer que lo que sucede (ya sea experiencia agradable o desagradable) le sucede a él/ella y no a otro/a?.
- Ahora, independientemente de lo anterior lo más importante es que el hecho de que un ser sea autoconsciente no implica que tenga una mayor o menor intensidad de disfrute o sufrimiento y por ello el tema de la autoconsciencia no sería más importante que el color de la piel, la presencia de escamas o cualquier otra característica no relacionada con la intensidad del sentir.
(1) De todas formas esto no invalidaría el criterio antiespecista/sensocentrista respecto del criterio especista antropocéntrico ya que, como detallaré en un texto posterior, los criterios éticos que incluyen sólo humanos se basan en los intereses (el sentir) como criterio relevante (o por lo menos lo incluyen aunque no se basen estrictamente en el sentir) y no aquellos criterios que comúnmente se esgrimen como argumentos para excluir a los sintientes no-humanos del círculo de consideración moral. Llegado a este punto, el tema de la potencialidad, se debería tratar teniendo en cuenta que se deben incluir a todos/as los/as sintientes. Si se llega a la conclusión que es lícito matar a un sintiente no-humano sin causarle dolor se tendría que concluir de la misma forma que se debe hacer lo propio en el caso humano (lo cual significaría que por ejemplo sería legítimo matar un humano sin su consentimiento para alimentarnos o para obtener su riñón y transplantárselo a un/a enfermo/a siempre y cuando se haga sin causarle dolor y sin previo aviso para que no experimente una sensación desagradable al saber que va a perder la vida).
