Construyendo un mundo sensocentrista

Blog para crear conciencia sobre las injusticias cometidas contra los animales no-humanos y promover un cambio de mentalidad y hábitos para que se erradiquen las mismas. Contacto: sensovegan@yahoo.es

Matar sin dolor y la posibilidad de experimentar la vida en el futuro

Posted by flex en agosto 16, 2006

Escribo este texto en respuesta a un comentario sobre el texto previo de este blog:

En ese comentario se planteaba que si rechazamos el tema de la potencialidad de manera absoluta tendríamos que aceptar como legítimo el matar a un individuo sintiente siempre y cuando se haga sin ocasionarle sufrimiento (1). Es un tema bastante peliagudo pero intentaré ofrecer algunos alcances al respecto aunque más adelante lo trataré de manera más rigurosa.

Como primer alcance puedo mencionar que al matar un ser sintiente no se le priva de un placer futuro sino de experimentar su vida en el presente. Por ejemplo, una cebra pastando está experimentado un placer determinado al hacerlo y si le disparo un dardo (considerando irrelevante el dolor del impacto del dardo) impregnado con una sustancia que la mate sin que lo note – es decir de manera instantánea – le estoy quitando su continuidad de disfrute en ese instante no en el futuro. Por ello este tema ya no sería precisamente acerca de la potencialidad para disfrutar en el futuro sino sería equivalente a generar sufrimiento (lo cual como es evidente siempre se manifiesta en el presente). De todas maneras se podría objetar que en realidad no se le priva de experimentar su vida en el presente porque en el instante de tiempo infinitamente pequeño en que le cayó el dardo (o mejor para ser más estrictos, el instante en que se produjo el efecto de la sustancia de anular la consciencia de la cebra -incluso antes de matarla en sí-) no se le priva del placer sino en el instante infinitamente pequeño subsecuente. Aunque esta objeción es un tanto forzada es un argumento al fin y no puedo desacreditarlo sólo diciendo que es ¨forzado¨ por eso este argumento lo describo como un ¨alcance¨ por el momento.

Otro aspecto es el tema de las probabilidades. Es decir, la probabilidad de que un ser sintiente que experimenta su vida en el instante X sienta en el instante X+1 es a efectos prácticos 100%. En cambio en el caso de un embrión por ejemplo la probabilidad de que ese embrión se convierta en un ser sintiente no es del 100% (incluso es bastante menos, así como lo es la probabilidad de que un oocito secundario y un espermatozoide separados lleguen a formar un individuo sintiente en el futuro). O incluso en el caso que trato en el texto sobre la potencialidad: La probabilidad de que el bebé de 8 meses alcance la ¨racionalidad media necesaria¨ tampoco es de 100%.

En otro punto del comentario se menciona el tema de justificar la inclusión en la esfera moral de solamente los individuos humanos aludiendo al tema de la autoconsciencia. En el futuro trataré con más detalle este tema pero por ahora diré lo siguiente:

– El argumento no es válido porque existen humanos que no son y nunca serán autoconscientes. De hecho todos/as hemos pasado por una etapa de no ser autoconscientes (en este punto probablemente se recurriría de nuevo al tema de la potencialidad para lo cual se tendría que responder al texto anterior pero ya no tendría que ver con la autoconsciencia en sí).

– Es falso que sólo exista autoconsciencia en la especie humana. De hecho hay considerable evidencia en mamíferos no-humanos y aves.

– Se ha llegado a pensar que realmente cualquier ser que sea consciente debe tener un mínimo de lo que se denomina ¨autoconsciencia¨ ya que si no tiene ese sentido mínimo, ¿como podría reconocer que lo que sucede (ya sea experiencia agradable o desagradable) le sucede a él/ella y no a otro/a?.

Ahora, independientemente de lo anterior lo más importante es que el hecho de que un ser sea autoconsciente no implica que tenga una mayor o menor intensidad de disfrute o sufrimiento y por ello el tema de la autoconsciencia no sería más importante que el color de la piel, la presencia de escamas o cualquier otra característica no relacionada con la intensidad del sentir. 

(1) De todas formas esto no invalidaría el criterio antiespecista/sensocentrista respecto del criterio especista antropocéntrico ya que, como detallaré en un texto posterior, los criterios éticos que incluyen sólo humanos se basan en los intereses (el sentir) como criterio relevante (o por lo menos lo incluyen aunque no se basen estrictamente en el sentir) y no aquellos criterios que comúnmente se esgrimen como argumentos para excluir a los sintientes no-humanos del círculo de consideración moral. Llegado a este punto, el tema de la potencialidad, se debería tratar teniendo en cuenta que se deben incluir a todos/as los/as sintientes. Si se llega a la conclusión que es lícito matar a un sintiente no-humano sin causarle dolor se tendría que concluir de la misma forma que se debe hacer lo propio en el caso humano (lo cual significaría que por ejemplo sería legítimo matar un humano sin su consentimiento para alimentarnos o para obtener su riñón y transplantárselo a un/a enfermo/a siempre y cuando se haga sin causarle dolor y sin previo aviso para que no experimente una sensación desagradable al saber que va a perder la vida).

6 comentarios to “Matar sin dolor y la posibilidad de experimentar la vida en el futuro”

  1. Bión said

    He respondido en el otro texto, pero lo sintetizo ahora.
    Potencialidad no tiene sentido si se refiere a una cualidad ya desarrollada. Solo tiene sentido si se refiere a una cualidad que no está presente, pero que se tiene que desarrollar aunque no de modo obligado.
    Por ello no tiene sentido hablar de potencialidad, pues por definición, si se mata sin dolor se presupone que el sujeto puede experimentarlo.
    Además, si no lo puede experimentar es que o no siente o es un feto, por lo que tampoco es aplicable, pues si no siente el sensocentrismo se proclama abiertamente, y si es un feto ni siquiera está zanjado si se debería aplicar el término matar, porque no está claro si se trata de un ser que ya vive o no.

    Una cualidad que se desarrolla no es potencial, es cualidad presente.

    Un saludo

  2. Hola, voy a continuar aquí la línea argumentativa que comencé en mi comentario del artículo anterior, en base a las novedades que aquí introduces.

    “Como primer alcance puedo mencionar que al matar un ser sintiente no se le priva de un placer futuro sino de experimentar su vida en el presente.”

    Bueno, como bien sugieres después, esto está un poco cogido por los pelos. Valga plantear el caso de que en ese momento el individuo esté sufriendo, por ejemplo por una enfermedad dolorosa. Si la potencialidad de sentirse luego bien no es importante, no habría problemas por quitarle la vida en el momento en que estuviera sufriendo, ya que en ese momento (el momento X) dejaría de sufrir, es decir que el balance sería positivo, aunque tuviera oportunidad de recuperarse en el futuro.

    “Es decir, la probabilidad de que un ser sintiente que experimenta su vida en el instante X sienta en el instante X+1 es a efectos prácticos 100%.”

    Bueno, con esto tampoco hay mucho que rascar. Primero, que el hecho de ser más o menos probable lo uno que lo otro, no quita para que en un principio se tuviera que conceder el beneficio de la duda. Y segundo, que si se supone que la potencialidad no es importante, no le veo mucha salida a que en un caso sí que veas la potencialidad de un 100% (que realmente sería un 99.99…%) como algo relevante, y en el caso de que sólo sea de un 99%, 98% o menos, no sea relevante. A no ser que me indiques lo contrario, el punto de referencia que has empleado aquí para considerar la potencialidad relevante, es arbitrario.

    Creo que lo podemos ver más claro con el ejemplo del comentario que puse en el anterior artículo: un paciente de coma que en ese momento no experimenta nada, o si lo prefieres, una animal (humano o no humano) que se desmayó, se quedó inconsciente, o de alguna manera se ve imposibilitado temporalmente por experimentar nada. La pregunta sería en este caso si resulta lícito privar de su vida a ese individuo, sabiendo que lo más probable es que en el instante X+1 seguiría sin sentir nada.

    Sobre el tema de la autoconciencia, un comentario:

    “el hecho de que un ser sea autoconsciente no implica que tenga una mayor o menor intensidad de disfrute o sufrimiento”

    ¿Estas seguro de eso? Mira que el sufrimiento es la experiencia emocional del dolor. Yo no haría esa afirmación tan a la ligera.

    Saludos veganos.

  3. flex23 said

    ¨¨Bueno, como bien sugieres después, esto está un poco cogido por los pelos. Valga plantear el caso de que en ese momento el individuo esté sufriendo, por ejemplo por una enfermedad dolorosa. Si la potencialidad de sentirse luego bien no es importante, no habría problemas por quitarle la vida en el momento en que estuviera sufriendo, ya que en ese momento (el momento X) dejaría de sufrir, es decir que el balance sería positivo, aunque tuviera oportunidad de recuperarse en el futuro.¨¨

    En realidad lo que yo decía que era forzado no era el argumento que propuse sino la probable objeción que cité (ya que la diferencia en cuanto a presente y futuro sostenida por dicha objeción era de un instante de tiempo infinitesimal).
    Entonces el ejemplo de la cebra que cité previene de matar a cualquier ser sintiente que sea consciente en un momento X.

    De todas formas eso no quita que el ejemplo que has dado sea válido. Sin embargo hay algunos detalles:

    – yo considero que cuando se experimenta sufrimiento hay un deseo de vivir mucho más fuerte que el deseo de terminar con el sufrimiento (esto es producto de la evolución, el instinto primario primario de conservar la vida). En ese sentido el balance sería favorable para no matarlo.

    En casos de sufrimiento extremo, algo realmente insoportable que incluso supera al instinto primario de conservar la vida, estaríamos en el caso típico de ver si es éticamente aceptable o no quitarle la vida y creo que habría mucho que tratar pero no quita lo del párrafo anterior.

    – Un ser sintiente ya ha experimentado su vida. Es decir su consciencia ya apareció. Entonces habría una razón adicional para considerar que debemos permitirle que continue con su vida así haya momentos en que sea inconsciente por accidente por ejemplo (esto también vale para el tema del comatoso que propusiste). En cambio, un ser que nunca ha sido sintiente en realidad nunca ha llegado a experimentar la vida. Yo no soy utilitarista, entre otras razones por problemas como éste a pesar de que a primera vista lo pueda parecer. De hecho considero que todo ser sintiente es portador de derechos morales básicos y uno de ellos sería el permitirle continuar con la vida que ese ser ya conoció la cual es única e irrepetible para él/ella mismo/a. Considero que esta sería la razón principal lo cual no tiene que ver con la potencialidad sino con el ¨ya haber logrado ser consciente¨. Esto no lo expongo comúnmente ya que hay poquísimos humanos que aprobarían la muerte sin dolor en humanos sin alguna razón aparente así que basta con hablar de la privación de experiencias futuras. Este tema tiene mucho que ver con un argumento para defender el consumo de carne de algunos humanos que dice que si no fuera por ellos/as los animales en cuestión nunca hubieran conocido la vida.

    ¨¨Bueno, con esto tampoco hay mucho que rascar. Primero, que el hecho de ser más o menos probable lo uno que lo otro, no quita para que en un principio se tuviera que conceder el beneficio de la duda. Y segundo, que si se supone que la potencialidad no es importante, no le veo mucha salida a que en un caso sí que veas la potencialidad de un 100% (que realmente sería un 99.99…%) como algo relevante, y en el caso de que sólo sea de un 99%, 98% o menos, no sea relevante. A no ser que me indiques lo contrario, el punto de referencia que has empleado aquí para considerar la potencialidad relevante, es arbitrario.¨¨

    Sé que no es un argumento muy contundente por las razones que dices y de hecho no lo he presentado como tal. Sin embargo podemos verlo como el problema de la continuidad. No sabemos donde está el punto exacto entre frío y caliente pero sí que sabemos cuando es caliente y cuando es frío. Entonces los casos del 98, 99 y 99,9999% estarían enmarcados en el ambito ¨caliente¨ claramente aunque no sepamos si un 50% o un 40% sean ¨calientes¨ o ¨fríos¨. De hecho si no hacemos tales diferencias podríamos decir que dado que una acacia puede sufrir una mutación que le permita ganar consciencia con una probabilidad de 0.0001 %entonces debemos considerar sintientes a las acacias. Asimismo coincidirás conmigo que la probabilidad de que a partir de un grupo de espermatozoides y óvulos se forme un ser sintiente es comparable a la probabilidad de que de un embrión formado surja un ser sintiente.

    ¨¨¿Estas seguro de eso? Mira que el sufrimiento es la experiencia emocional del dolor. Yo no haría esa afirmación tan a la ligera.¨¨

    Recuerda que yo considero sufrimiento a cualquier tipo de experiencia consciente desagradable independientemente de sus orígenes.

  4. panchoavila said

    He visto este blog a grandes rasgos…está muy interesante.
    Creo que los enlazaré para poder leerlos con más tiempo en la noche.

    Saludos.

  5. flex23 said

    Hola Panchoavila espero que te interese el tema que trato. Saludos

  6. caterina said

    siempre e querido matarme sin sufrir:

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