Construyendo un mundo sensocentrista

Blog para crear conciencia sobre las injusticias cometidas contra los animales no-humanos y promover un cambio de mentalidad y hábitos para que se erradiquen las mismas. Contacto: sensovegan@yahoo.es

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Un sabor no justifica un asesinato. ¿Y según la R.A.E.?

Posted by flex en abril 27, 2007

Escribo este texto en respuesta a un comentario en el que se preguntaba sobre el hecho de que algunos humanos niegan que matar animales no-humanos sea un ¨asesinato¨ citando a la R.A.E. ya que en los diccionarios de dicha institución se refieren sólo a humanos cuando se define dicho término. Vamos a asumir por un momento que la R.A.E. en sus textos defina el término ¨asesinato¨ como ¨matar a un individuo de la especie humana¨ (luego veremos si es justificada o no esta asunción).

Si tomamos esa definición podemos deducir claramente que matar a un humano constituye un asesinato y que matar una vaca o una tortuga no. Sin embargo hay que tener en cuenta algo muy importante: las definiciones son arbitrarias. Esto significa que el acoplamiento entre un determinado significante (es decir el término con que se designa una idea) y el significado que se le atribuye puede ser realizado sin obedecer a ninguna regla específica. De esta manera yo puedo definir ¨gambusino¨ como ¨ser vivo que habita en la costa Oeste de los Estados Unidos a una distancia menor de 5 km de la orilla del mar¨ y sobre esta definición no se puede afirmar si es verdadera o falsa, es simplemente mi definición (1). Lo importante en una definición por tanto no es el significante sino el significado que encierra dicho significante.  Por esta misma razón, la definición de la R.A.E., de ser la que he asumido, no se puede criticar y validaría perfectamente que no se considere asesinato al hecho de matar un animal no-humano.

Sin embargo si bien las definiciones son en sentido estricto arbitrarias, presentan en muchos casos una determinada finalidad. En el caso de ¨asesinato¨ por ejemplo, encierra una connotación negativa de índole moral (2). Cuando decimos que alguien asesinó a un humano lo decimos queriendo hacer hincapié en que las circunstancias en que acontecieron los hechos y los motivos que tuvo para quitarle la vida no justifican en absoluto la acción (de hecho es por eso que aquellos humanos que aluden a la R.A.E. quieren evitar que se aplique el mismo término cuando de matar animales no-humanos se trata). Bajo esta óptica sí que podemos criticar dicha definición. Es decir: ¿se justifica utilizar términos diferentes para dos acciones por el hecho que una compete a animales no-humanos y otra a animales humanos? La respuesta más clara a esto se puede obtener analizando precisamente el aspecto moral de matar un animal no-humano y de matar un animal humano. Sería un análisis comparativo bajo estrictamente las mismas condiciones (condiciones en las cuales necesariamente se considera asesinato en el caso de humanos). Entonces si la única diferencia entre los dos casos son los individuos que se matan, todo lo demás es idéntico y en el caso humano se considera ¨asesinato¨, la única razón para que en el caso del animal no-humano no se deba considerar ¨asesinato¨ (con el sentido que normalmente se da a este término)  tendría que ser que se hace menos daño a éste que al humano al perpetrar la acción. Un ejemplo particular para analizar esta diferencia constituye el matar animales no-humanos para disfrutar el sabor de sus músculos vs matar animales humanos para el mismo propósito. (3)

El análisis para concluir si hay diferencias en la moralidad de las respectivas acciones no lo haré aquí ya que hay varios otros textos de este mismo blog donde trato sobre las justificaciones que se dan para esta diferenciación. Sin embargo brevemente puedo mencionar que las experiencias agradables de un animal no-humano y un humano pueden ser de la misma intensidad, de tal forma que no hay razón para pensar que el individuo sea menos dañado al matarlo basándonos en su especie de pertenencia (en ambos casos matarlo implica frustar la posibilidad de continuar satisfaciendo sus intereses).

Ahora veamos si la asunción que hicimos sobre la R.A.E. era correcta. Las definiciones que aporta
la R.A.E. para el término ¨asesinar¨ son las siguientes:

1. tr. Matar a alguien con premeditación, alevosía, etc.

2. tr. Causar viva aflicción o grandes disgustos.

3. tr. Dicho de una persona en quien se confía: Engañar en un asunto grave.

Podemos ver que la definición que nos interesa en este caso es la primera. Sin embargo dicha definición no nos habla específicamente de un individuo de la especie humana sino nos dice simplemente ¨alguien¨. Si buscamos que entienden los/as que escribieron la R.A.E. por ¨alguien¨ vemos lo siguiente:

1. pron. indef. Designa persona o personas existentes, sin indicación de género ni de número.  Antónimo de nadie y, con menor frecuencia, de ninguno.

2. pron. indef. Significa vagamente persona que no se nombra ni determina.

3. m. coloq. Persona de alguna importancia. Quería llegar a ser alguien en el mundo de la música.

Sin embargo ahora nos habla de ¨persona¨ entonces tenemos que ver que se entiende en
la R.A.E. por ¨persona¨.

En la R.A.E. hay 10 definiciones de ese término así que podríamos tomar cualquiera de ellas, pero encuentro dos que podría usar la persona que alude al (llamémosle así) ¨argumento de la R.A.E.¨ para intentar mostrar que matar un animal no-humano no constituye asesinato:

1. Individuo de la especie humana.

6. Sujeto de derecho.

Entonces nuestra asunción inicial se puede considerar correcta según 1 y si asumimos ¨derecho¨ como derecho legal, también según 6 (4) ya que en la actualidad los únicos sujetos de derecho desde el punto de vista legal son los individuos de la especie humana (5).

Lo correcto entonces (dado que la asunción inicial resultó válida) para contraargumentar el ¨argumento de la R.A.E.¨, sería solicitar las razones para afirmar que la vida de un animal no-humano supone una menor pérdida para él/ella que para un humano. Citar a la R.A.E. constituye simplemente un argumento de autoridad (el cual como sabemos es un argumento falaz). Otra opción sería aceptar que la alusión a la R.A.E. es una acotación de índole puramente semántico y no tiene absolutamente nada que ver con la gravedad de la acción.

(1) Para que se entienda más claramente el tema de la arbitrariedad de las definiciones es importante recordar que una misma idea (significado) puede ser representada por varios significantes dentro de un mismo idioma (ej: perro, can) y entre distintos idiomas (ej: perro, dog, chien, etc). Asimismo podemos apreciar que un mismo significante muchas veces se utiliza para designar distintas ideas (ej: llama -animal-, llama -fuego- y llama -verbo conjugado en tercera persona/tiempo presente-).

(2) Para darse cuenta de ello compárese el uso que se le da al término ¨asesinato¨ con el uso que se le da al término ¨eutanasia¨.

(3) Sólo como un comentario, el sabor de los músculos cocinados de animales no-humanos se debe en gran medida a los condimentos que se agregan a la preparación y no a los músculos per se. De hecho se pueden lograr iguales o mejores sabores con carne de tipo vegetal.

(4) Sin embargo con respecto a la definición 1 es importante recordar que el término ¨persona¨ en otras épocas no sólo excluía a animales no-humanos sino a mujeres, humanos de raza negra entre otros/as humanos. La misma observación se puede hacer con respecto a la definición 6; en otras épocas existían grupos de humanos que – asi como ahora lo son los animales no-humanos – eran excluidos arbitrariamente de protección legal de sus intereses vía derechos. En otra oportunidad escribiré un artículo sobre el significado del término ¨persona¨ y su aplicación hacia animales humanos y no-humanos.

(5) Si bien también son sujetos de derecho las asociaciones o grupos la idea que quiero transmitir no se altera ya que son asociaciones o grupos de humanos y además protegen los intereses de los individuos que pertenecen a esa asociación o grupo (las asociaciones o grupos no presentan intereses sino los individuos que la conforman).

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Matar sin dolor y la posibilidad de experimentar la vida en el futuro

Posted by flex en agosto 16, 2006

Escribo este texto en respuesta a un comentario sobre el texto previo de este blog:

En ese comentario se planteaba que si rechazamos el tema de la potencialidad de manera absoluta tendríamos que aceptar como legítimo el matar a un individuo sintiente siempre y cuando se haga sin ocasionarle sufrimiento (1). Es un tema bastante peliagudo pero intentaré ofrecer algunos alcances al respecto aunque más adelante lo trataré de manera más rigurosa.

Como primer alcance puedo mencionar que al matar un ser sintiente no se le priva de un placer futuro sino de experimentar su vida en el presente. Por ejemplo, una cebra pastando está experimentado un placer determinado al hacerlo y si le disparo un dardo (considerando irrelevante el dolor del impacto del dardo) impregnado con una sustancia que la mate sin que lo note – es decir de manera instantánea – le estoy quitando su continuidad de disfrute en ese instante no en el futuro. Por ello este tema ya no sería precisamente acerca de la potencialidad para disfrutar en el futuro sino sería equivalente a generar sufrimiento (lo cual como es evidente siempre se manifiesta en el presente). De todas maneras se podría objetar que en realidad no se le priva de experimentar su vida en el presente porque en el instante de tiempo infinitamente pequeño en que le cayó el dardo (o mejor para ser más estrictos, el instante en que se produjo el efecto de la sustancia de anular la consciencia de la cebra -incluso antes de matarla en sí-) no se le priva del placer sino en el instante infinitamente pequeño subsecuente. Aunque esta objeción es un tanto forzada es un argumento al fin y no puedo desacreditarlo sólo diciendo que es ¨forzado¨ por eso este argumento lo describo como un ¨alcance¨ por el momento.

Otro aspecto es el tema de las probabilidades. Es decir, la probabilidad de que un ser sintiente que experimenta su vida en el instante X sienta en el instante X+1 es a efectos prácticos 100%. En cambio en el caso de un embrión por ejemplo la probabilidad de que ese embrión se convierta en un ser sintiente no es del 100% (incluso es bastante menos, así como lo es la probabilidad de que un oocito secundario y un espermatozoide separados lleguen a formar un individuo sintiente en el futuro). O incluso en el caso que trato en el texto sobre la potencialidad: La probabilidad de que el bebé de 8 meses alcance la ¨racionalidad media necesaria¨ tampoco es de 100%.

En otro punto del comentario se menciona el tema de justificar la inclusión en la esfera moral de solamente los individuos humanos aludiendo al tema de la autoconsciencia. En el futuro trataré con más detalle este tema pero por ahora diré lo siguiente:

– El argumento no es válido porque existen humanos que no son y nunca serán autoconscientes. De hecho todos/as hemos pasado por una etapa de no ser autoconscientes (en este punto probablemente se recurriría de nuevo al tema de la potencialidad para lo cual se tendría que responder al texto anterior pero ya no tendría que ver con la autoconsciencia en sí).

– Es falso que sólo exista autoconsciencia en la especie humana. De hecho hay considerable evidencia en mamíferos no-humanos y aves.

– Se ha llegado a pensar que realmente cualquier ser que sea consciente debe tener un mínimo de lo que se denomina ¨autoconsciencia¨ ya que si no tiene ese sentido mínimo, ¿como podría reconocer que lo que sucede (ya sea experiencia agradable o desagradable) le sucede a él/ella y no a otro/a?.

Ahora, independientemente de lo anterior lo más importante es que el hecho de que un ser sea autoconsciente no implica que tenga una mayor o menor intensidad de disfrute o sufrimiento y por ello el tema de la autoconsciencia no sería más importante que el color de la piel, la presencia de escamas o cualquier otra característica no relacionada con la intensidad del sentir. 

(1) De todas formas esto no invalidaría el criterio antiespecista/sensocentrista respecto del criterio especista antropocéntrico ya que, como detallaré en un texto posterior, los criterios éticos que incluyen sólo humanos se basan en los intereses (el sentir) como criterio relevante (o por lo menos lo incluyen aunque no se basen estrictamente en el sentir) y no aquellos criterios que comúnmente se esgrimen como argumentos para excluir a los sintientes no-humanos del círculo de consideración moral. Llegado a este punto, el tema de la potencialidad, se debería tratar teniendo en cuenta que se deben incluir a todos/as los/as sintientes. Si se llega a la conclusión que es lícito matar a un sintiente no-humano sin causarle dolor se tendría que concluir de la misma forma que se debe hacer lo propio en el caso humano (lo cual significaría que por ejemplo sería legítimo matar un humano sin su consentimiento para alimentarnos o para obtener su riñón y transplantárselo a un/a enfermo/a siempre y cuando se haga sin causarle dolor y sin previo aviso para que no experimente una sensación desagradable al saber que va a perder la vida).

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